Таргум Онкелос На Русском

Таргум ( תרגום‎) — арамейский перевод, входящий в еврейскую традиционную литературу; он должен быть отнесен ко временам второго храма. Происходит от глагола תרגם‎, встречающегося в Эзр., 4, 7, где он употреблен относительно документа, писанного арамейским шрифтом и на и представлявшего, по-видимому, перевод с персидского языка. В Мишне под Т. Подразумевают перевод на какой бы то ни было другой язык; так, напр., в Иер. Кид., 59а и Иер. Мег., 71с это слово относится к греческому переводу Аквилы, хотя термин Т. Сам по себе относился преимущественно к переводу арамейскому (см.

• Таргум Онкелоса На Русском
• Россия Сегодня На Русском
• Рт На Русском
• Mns На Русском

Bacher, Die Terminologie der Tannaiten, pp. Точно так же обозначали кратко словом Т. Отдельные места в Бытии, Иеремии, Данииле и Эзре, написанные по-арамейски; библейский текст, в противоположность ему, называется «Микра» (см. В качестве интерпретации библейского текста Т. Занимает вполне определенное положение при изучении Библии, а в литургии публичное чтение текста вместе с Т. Во время богослужения составляет древний институт, возникновение которого относится еще ко второму храму и которое было установлено, по словам Рава, еще Эзрой. Рав толковал в данном случае слово «meforasch» (Hex., 8, 8) в смысле T.

• Традиция приписывает авторство первого таргума книжнику Эзре. Известные таргумы восходят самое раннее к первым векам н.э. (таргум Онкелоса) или составлены ещё позже. Известны следующие основные таргумы: Таргум Онкелоса на Пятикнижие — почти буквальный перевод в прозаических отрывках и агадический пересказ поэтических фрагментов; Иерусалимский Таргум на Пятикнижие (также называемый Таргум Псевдо-Йонатана) — пересказ Пятикнижия с добавлением агадических мотивов. Таргум Неофити на Пятикнижие — перевод с добавлением некоторых агадических мотивов. Таргум Йонатана бен Узиэля на книги Пророков.
• Jun 29, 2015 - Первый том перевода на русский язык «Микраот Гедолот» издания Торы. Перевод Таргума Онкелос с арамейского: А.
• Личность Онкелоса. Прозелит Онкелос часто отождествляется в Талмуде и Тосефте с прозелитом Акилой, поскольку по-гречески их имена звучат похоже: Άγκολος и Άγκυλιον. На основании этого отождествления Таргум к Пятикнижию получил известность как «Таргум Онкелоса».. Таргум Онкелоса на Книгу Бытия (пер. Лявданского) // Классические библейские комментарии: Книга Бытия. Сборник переводов с древнееврейского, арамейского и средневекового иврита.

(Мег., 3а; Нед., 37б; ср. Мег., 74д; строка 48; Бер., p.

Объектные суффиксы глаголов. Работа с текстом из Таргума Онкелоса (Книга Бытия: гл. I и начало гл. II с параллельным русским переводом).

XXXVI, конец). В галахе формулированы все требования по отношению к чтению T. Мег., III, и Гемару. L.; Тосеф., Мег., IV): за каждым стихом библейского оригинала следовало читать соответствующий стих перевода, a в отрывках из пророков — за каждым третьим стихом оригинала. Исключение составляет свиток Эсфири, где два лица читали одно за другим. Предоставлялось даже несовершеннолетнему, хотя этого делать не подобало, если оригинал был прочтен взрослым. Некоторые отдельные места Библии читали, но не переводили (напр.

Быт., 35, 22), другие же не читали и не переводили (напр. Числ., 6, 24—26; II Сам., 11—13). Составляло интегральную часть изучения Библии, так назыв.

«Микры», и р. Иуда б.-Илаи объявил, что звание «karjan’a» (чтеца) принадлежит лишь тому, кто умеет читать и переводить Св.

Писание (Кид., 49а). В Сифре, Дебар., 161 Т. Обозначен как отдельная ветвь науки. Чтение перевода в синагоге лежало на обязанности профессионального чтеца, «таргемана» (он же «торгеман» и «меторгеман»), обыкновенно же его называли.

Уже в 4 веке Самуил бен-Исаак запретил чтецу читать перевод из книги и настаивал на произнесении перевода наизусть. Из этого надо заключить, что имелся записанный перевод, хотя еще не существовал общепризнанный текст его. Бер., 9с рассказывается, что р.

Иосе б.-Абин порицал чтение Т. К Лев., 22, 28, так как он вел к ложному толкованию текста (толкование это сохранилось в палестинском Таргуме).

Имеются также указания, что были писаные переводы, но только для частного употребления. Таковы утверждения Мишны (Иад., IV, 5), что отдельные части библейского текста «были писаны, как Таргум», что, несомненно, говорит за то, что это были библейские отрывки на арамейском языке. Одна таннаитская традиция (Шаб., 115а и паралл.

Места) упоминает арамейский перевод книги Иова, существовавший в писаном виде во времена Гамлиила I. Изятый из употребления, он снова появился при внуке патриарха, Гамлииле II. Перевод Библии, признанный официально Т. Вавилонских школ, был, по-видимому, записан и редактирован еще в третьем веке, так как относящаяся к нему масора датирует от первой половины этого столетия. Двое палестинских амораев того же времени рекомендовали прихожанам чтение Библии в таком виде: читать два раза библейский текст соответствующей «parascha» текущей недели и один раз T., точно так же, как это делалось при публичном богослужении.

Иошуа б.-Леви советовал это своим сыновьям (Бер., 8б), a p. Амми, ученик р. Иоханана, вменил это в обязанность всем без исключения (ib., 8а). С этих пор чтение Т.

Укоренилось; оно имело религиозный авторитет и впоследствии, когда язык арамейский перестал быть разговорным. От строгого соблюдения этого обычая отказались лишь в эпоху первых гаонов. В середине девятого века гаон Натронаи бен-Гилаи упрекал тех, кто отказывался от «Таргума ученых», считая достаточным перевод арабский (см. Müller, Einleitung in die Responsen der Geonen, стр. В конце 9-го и в начале 10.

Иуда б.-Курайш порицал общину Феца за ее небрежное отношение к чтению Т. Он говорит, что был крайне поражен, узнав, что многие прихожане Феца не читают перевода Библии Пророков, вопреки обычаю, строго выполняемому в Вавилонии, Египте, Африке и Испании. Гаи-гаон был также возмущен, узнав, что обычай чтения Т. Выводится из Испании (Müller, l. С резкою отповедью выступил р. Самуил Ганагид против тех ученых, которые открыто защищали свое мнение, что не следует читать Т.

По его словам, явление это наблюдалось лишь в северн. Провинциях (см. Респонс в Onkelos Berliner’a, II, 169). Действительно, чтение Т.

Постепенно выходило из употребления; удержалось оно лишь в Южн. Яков Сапир, Eben Sappir, I, 53б; Berliner, l. К гафторот вместе с введениями и гимнами на арамейском языке еще долго держась в ритуалах отдельных общин. В синагогах Бухары читают Т.

Вместе с персидским его переводом к гафторе последнего дня Пасхи. Сохранись переводы для всех книг Библии, за исключением Даниила и Эзры (вместе с Нехемией), написанных по большей части по-арамейски, хотя возможно, что и эти книги имели перевод. Таргумы Пятикнижия. Таргум Онкелос — официальный Т. Пятикнижия, вошедший с течением времени во всеобщее употребление в вавилонских школах, почему и назван также «вавилонским» — «Таргум Бавли» (см. 180; Mordechai к Гит., XI). Название «Таргум Онкелос» обязано своим происхождением известному месту в Талмуде (Мег., 3а), где речь идет ο происхождении переводов.

Оно гласит: Р. Иеремия (и р. Хийя бар Абба) сказал: «Таргум к Пятикнижию был составлен прозелитом Онкелосом по требованию р. Элиезера и р.

Нет сомнения, что утверждение это ошибочно, и что вавилонские ученые в данном случае примени ходячее мнение ο греческом переводе, приписываемом Аквиле, к арамейскому. По словам Иер. Мег., 71с: «Аквила-прозелит перевел Пятикнижие в присутствии р.

Элиезера и р. Иошуи, которые похвали его словами Пс., 45, 3». Кроме того, там это также передается от имени р.

Хии бар-Аббы и р. Оба эти сообщения, несомненно, совпадают, ясна и тождественность имен אונקלום הגר‎ и עקילם הגר‎, т. Онкелос и Акилас (Aquilla) — одно и то же лицо (см. В вавилонском Талмуде встречается только первая форма этого имени, в палестинском исключительно вторая, и даже вавилонский Талмуд лишь один раз говорит об Онкелосе как об авторе T., a именно в вышеупомянутом месте. Все другие утверждения относительно авторства Онкелоса — переводчика на арамейский язык — относятся к поталмудическому периоду, хотя они и основываются на словах Мег., 3а. Первое упоминание места из Т. (к Быт., 45, 27), с прямым указанием «Онкелос перевел», имеется в Пирке р.

Эл., ХХХVIII. Гаон Сар-Шам, писавший в 9 в., выражается следующим образом по поводу Т.

Онкелоса: «Таргум, ο котором говорят мудрецы, есть тот, который мы имеем в своих руках; другие переводы лишены святости. Как предание древних, мы слышали, что Господь совершил великое (чудо), разрешив Онкелосу составить Таргум». Точно так же выражается об Онкелосе и Маймонид, считая его хранителем древних экзегетических преданий и глубоким знатоком еврейского и арамейск. Bacher, Die Bibelexegese Moses Maimunis, стр. Следовательно, название Таргум Онкелос установилось в раннюю эпоху гаонов и настолько твердо, что его нельзя уже исключить из терминологии еврейской теологии.

Общепринятый Т. К Пятикнижию имеет, однако, гораздо больше прав называться «Таргум Бабли».

Интересно отметить, что евреи Йемена получили его, как и Т. К Пророкам, с вавилонской пунктуацией (см. Merx, Chrestomathia Targumica), a согласно колофону кодекса де Росси, один Т. Привезен в Европу с пунктуацией вавилонской, и с него была изготовлена копия, но уже с тивериадской пунктуацией (см. C., II, 134). Вавилонский Талмуд называет принятый Т. «нашим Таргумом» (Кид., 49а, «Targum didan», заменен Маймонидом в его Jad, Ischut, VIII, 4, словами Targum Onekelos).

Отдельные места из T. Часто цитируются вавилонским Талмудом с примечанием «как мы это переводим» (Berliner, l. «Наш Таргум» противопоставляется и вавилонскими гаонами иерусалимскому переводу (см.

Гаи-гаон, Гаркави, l. C., №№ 15, 248). Сам по себе Т. Онкелоса сохранил следы вавилонского влияния на языке в виде отдельных слов разговорного языка, напр. Еврейское слово ראה‎ всегда переводится словом חזא‎, a не палестинским חמא‎; слово םנינ‎ переводится словами םחור םחור‎, a не חזור חזור‎.

Встречаются в нем арамейские слова, соответствующие словам греческим в палестинском Т. Имеются также отдельные слова персидские, между прочим נחשירכן‎ (охотник, Быт., 25, 27) вместо греческого κοιτώκ. Однако эти данные позволяют нам утверждать только то, что окончательная редакция была сделана в Вавилонии. В частностях Т. Не вполне сходен с теми местами, которые цитируются в Талмуде вавилонском.

Nöldeke удалось доказать, что «официальный Таргум» хотя и был редактирован в Вавилонии, но написан на диалекте палестинском. Это последнее утверждение обосновано текстом Т. Онкелоса, историческими исследованиями относительно его происхождения и путем сравнения с палестинским текстом. Результаты исследований указывают на то, что Т. Был заимствован вавилонскими авторитетами из Палестины вместе с Мишной, Тосефтой и галахическими Мидрашим к Пятикнижию. Содержание Т.

Говорит за то, что составление его должно быть отнесено к Палестине второго. Как галахическая, так и агадическая части его хранят следы школ таннаитов той эпохи, a главным образом, р. Rosenthal, в Bet-Talmud, т. II—III; Berliner, l. Сравнивать его, однако, с палестинским Таргумом мы не можем ввиду того, что последний сохранился в более поздней обработке, к тому же большинство сохранившихся отрывков, кажущихся древнейшими, по-видимому, более позднего происхождения, чем редактированный Т.

Но даже и в этой форме палестинский Т. К Пятикнижию сохранил достаточно данных, служащих доказательством, что оба Таргума бы первоначально идентичны. Некоторые стихи буквально совпадают слово в слово; таковы, напр., Лев., 6, 3, 4, 6—7, 9, 11, 18—20, 22—23. Разнятся они в силу того, что Т. Пятикнижия таннаитской эпохи подвергался тщательной и систематической переработке, что могло иметь место в Палестине; за этим пересмотром следовал пересмотр текста с целью приспособления его к наречию вавилонских евреев. Эта последняя версия, результат двойной редакции, и была принята и записана вавилонскими академиями. Однако несмотря на то, что Т.

Окристаллизовался в известную форму в Вавилонии, палестинские переводчики, «метургеманим», сохранили свободу в редактировании и обработке его; окончательная редакция и существует в виде так называемого «Таргум Псевдо-Ионатана», и хотя он относится уже к 7 в., но стоит ближе к оригиналу как по стилю, так и по содержанию, и в нем гораздо более древних элементов, чем в Т. Онкелоса, окончательно сформировавшемся в третьем веке. Относящаяся к Т. Онкелоса «масора» впервые упомянута в «Patschegen» — комментарии к вышеупомянутому T., написанном в 13.

Комментарий этот был издан Бернером в 1877 г. И вторично издан в алфавитном порядке Ландауэром (Letterbode, VIII, IX). В этой «масоре» имеются указания на различия между школами сурской и негардейской; точно так же и Талмуд указывает на разногласия между Равом и Леви (Зеб., 54а; Санг., 99б) относительно отдельных слов в Т. Система, которой придерживались при пересмотре материала, ясно выступает при сравнении Т. Онкелоса с палестинским.

Во-первых, преследовалась цель по возможности ближе подойти к оригиналу как по содержанию, так и по стилю. Опущены бы пояснительные примечания, a еврейские слова бы переведены согласно их этимологическому смыслу; географические названия сохранили свое еврейское начертание почти без исключения.

Грамматическое построение еврейской фразы сохранялось по мере возможности. Метод парафразы с целью избегнуть антропоморфизма по отношению к Богу, использованный всеми таргумами, проведен особенно строго в Т. В некоторых случаях первоначальная парафраза сокращена, чтобы перевод не слишком значительно разнился от оригинала.

Таким образом, этот Т. Не всегда сохраняет форму оригинала, что легко заметить, если сравнить с парафразами, сохранившимися во всей своей полноте в палестинском Т. Примером сокращенной парафразы Т. Онкелоса может служить Втор., 1, 44 по сравнению с Сота, 48б, приведенное аморой третьего века. Палестинский Таргум ( Таргум Иерушалми — ירושלמי תדגום‎). Один из респонсов р.

Гаи-гаона гласит: «Мы не знаем, кому Т. Принадлежит, мы даже не знаем и самого T., из которого мы слышали лишь отдельные отрывки.

Если же они (евреи Палестины) сохранили традицию, что он был предметом публичных обсуждений со времен древних мудрецов (здесь следует перечень имен палестинских амораев третьего и четвертого вв.), то его следует почитать, как и наш T., ибо в противном случае они бы не разрешили его. Но он менее древен и не является авторитетным. Однако, по вашему мнению, очень невероятно, чтобы он был позднейшего происхождения» (ср.

Приведем мнение р. Меира из Ротенбурга ο Т. (13 в.): «Строго говоря, мы должны были бы читать недельный отдел Пятикнижия с Т.

Иер., ибо он разъясняет еврейский текст полнее, чем наш T., но y нас его нет, и мы к тому же следуем обычаю вавилонян». Ясно по этим данным, что Иер. Был мало распространен в Средние века, хотя после 11. Его уже часто цитируют (см.

V., 66 и сл.), особенно в Aruch’е Натана бен-Иехиеля, который объяснил многие слова в нем. Менахем б.-Соломон понял термин «Jeruschalmi» дословно, почему и цитировал его с вводными словами: «Иерусалимцы перевели» и «Таргум народа Св.

После 14 века стали верить, что Ионатан б.-Узиель, автор перевода Пророков, является также автором перевода Пятикнижия. Первым приписавшим ему это был Менахем Реканати. Ближайшей причиной, обусловившей это мнение, явилась, по-видимому, аббревиатура ת״י‎ (Targum Jeruschalmi), которую стали читать «Targum Jonathan, תרגום יונתן‎.

Слова Зогара (I, 89а к Быт., 15, 1): «Онкелос перевел Тору, a Ионатан Микру» следует, по мнению Ginsburger’a, понимать в том смысле, что Ионатан перевел не всю Библию, a только Пророков (см. Однако возможно, что мнение, будто Ионатану принадлежит также перевод Пятикнижия, высказанное впервые Реканати, вызвано плохо понятым местом из Зогара. Азария де Росси, живший в 16 в., утверждает, что он видел два манускрипта палестинского Таргума, сходных во всем между собою, из которых один назывался «Targum Jeruschalmi», a другой — «Targum Jonathan ben Uzziel». С последнего списка и было сделано editio princeps (Венеция, 1591; Meor Enajim, изд. В Вильне, 127); таким образом ошибочное название распространилось. Кроме полного палестинского Т.

(Псевдо-Ионатана), существует целый ряд отрывков палестинского T., так назыв Таргум Иерушалми, но из них до последнего времени были известны лишь те, которые под общим именем «Fragment-Targum» были изданы в «Biblia Rabbinica» в 1518 г. Bomberg’ом с Ватиканского списка (Codex Vaticanus за № 440). Несколько лет тому назад Ginsburger издал ряд других фрагментов из Парижского списка (Codex Parisiensis, № 110), под названием «Das Fragmententhargum», вместе с цитатами из Т. По древним авторам.

Благодаря этому труду прибавилось много материала, годного для критического исследования Т. Иер., несмотря на то, что много было уже сделано Basefreund’ом в его «Fragmenten-Targum zum Pentateuch» (см. Monatsschrift, 1896, XL). Новые исследования не много изменили во взглядах ученых на отношение Т.

Следует добавить, что полный палестинский T., каким он является в Псевдо-Ионатане, не мог возникнуть раньше 7 в.; в нем упоминается Айша, по другим — Хадиджа и Фатима, жена и дочь Магомета, в качестве жен Измаила, предшественника Магомета. Кроме того, он относится к тому времени, когда Т. Онкелос пользовался влиянием на Западе, почему и редактор палестинского Т. Соединил многие места того и другого перевода, придав им ту форму, которая имеется y нас поныне в Т. Иерушалми и Онкелоса (см. ХХVIII, 69 и сл.). Зависимость его от второго заметна также и в других отношениях.

Не составлены в одно и то же время; многие места его заключают варианты одного и того же стиха, a известные отделы фигурируют в качестве добавлений (tosefta). Текст большинства фрагментов древнее Т.

Остатки эти, состоящие часто из одного лишь слова или части стиха, были слиты на основании принципа, который трудно теперь распознать. Возможно, что это были глоссы какого-нибудь переписчика на краях текста Онкелоса, но без всякой системы и лишенные полноты. Многие из этих фрагментов, особенно агадические парафразы, совпадают с Псевдо-Ионатаном, который, в свою очередь, может быть древнее многих парафраз. Подобным же образом были сделаны агадические добавления к тексту и в последующие столетия. Вот почему в одном африканском списке 1487 г. Имеются намеки на взятие Константинополя в 1453 г. Иуда б.-Барзилай писал ο таких добавлениях: «В палестинском Таргуме имеются агадические места, добавленные, сделанные людьми, проводившими время в молитве и также читавшими T.

И настаивающими на том, чтобы это было читано в синагогах в качестве толкования текста Библии». Несмотря на многочисленные добавления к палестинскому Т. И на то, что большинство фрагментов Т.

Онкелоса позднее Псевдо-Ионатана, фрагменты эти заключают в себе многое очень древнего происхождения. Действительно, ядро палестинского Т. Древнее вавилонского, который был сделан по нем. Некоторые чисто галахические парафразы Псевдо-Ионатана, находящиеся притом в явном противоречии с галахическими нормами Мишны, несомненно доказывают присутствие в нем элементов из домишнаитской эпохи.

Интересный пример представляет следующее сопоставление: Трактат Негаим начинается сентенцией, по архаическому своему стилю весьма древнего происхождения, מראות נגעים שתים שהן ארנע‎, т. «Проявления кожных поражений бывают двух видов, которые (с подвидами) составляют четыре». Мишна толкует эти четыре вида в смысле четырех оттенков белизны светлых пятен на коже: цвет снега, цвет известковой штукатурки храма, цвет яичной пленки и цвет белой шерсти. Сифра к Лев., 13 толкует иначе эту древнюю сентенцию. Во всяком случае, во втором веке истинный смысл этого изречения был забыт, и в самой Мишне имеются уже разногласия насчет указанных видов.

Псевдо-Ионатан, признавая эти четыре вида в смысле оттенков белизны, относит их не только к цвету кожи, но также и к волосам. В то же время Мишна (глав. IV, § 1) прямо говорит, что оттенки волос никакой роли в данном случае не играют.

Каценельсон, Schemot ha-Negain be-Kitbe ha-Kodesch, сборник היקנ‎. К Пророкам: 1) Официальный T. Онкелоса к Пятикнижию, так и Т. К Пророкам был общепризнан в третьем веке в Вавилонии, откуда он затем распространился по всей диаспоре. Этот был написан в Палестине и приспособлен к разговорному языку Вавилонии.

Таким образом, он в лингвистическом отношении отличается теми же особенностями, что Т. Онкелоса, заключая в себе спорадически и персидские слова. Во всех тех случаях, когда палестинский Таргум расходится с вавилонским, этот Т. Следует вавилонскому («madinehae»; см.

Пинскер, Einleitung in die Babylonische Punktuation, 124). Пятикнижия, он ведет свое происхождение от литургического употребления его в синагоге, как перевод Пророков, читавшихся после очередного отдела Пятикнижия. В вавилонском Талмуде ясно выражено, что происхождение его палестинское. Таннаитская же традиция (Мегил., 3а) приписывает его, «с уст Хаггая, Зехарии и Малахи», т. Относит его еще к последним пророкам; другая традиция, гласящая, что вся страна была потрясена появлением перевода, a голос с неба провозгласил: «Кто открыл мои тайны сынам человека?», являются легендарными отзвуками того впечатления, которое произвело предприятие Ионатана, и недовольства, вызванного им. Предание добавляет, что Ионатан имел в виду перевести и Агиографы, но голос небесный запретил ему.

Перевод Иова, изъятый из обращения р. Гамлиилом I, вероятно, и был результатом этой попытки перевести Агиографы (см. Tan., I, 23 и сл.; 2-е изд., 20 и сл.). Переводчик Ионатан б.-Уззиель слывет наиболее выдающимся учеником Гиллеля, и ничто не говорит против того, что его перевод и послужил основой для ныне существующего Т. Последний подвергся пересмотру еще до того, как был редактирован для Вавилонии. Талмуде его часто цитирует р. Иосиф, глава Академии в Пумбедите, который ο двух библейских стихах выражается следующим образом (Ис., 8, 6 и Зех., 12, 11): «He будь соответствующего к ним T., мы не знали бы значения этих стихов» (Санг., 94б; М.

К., 28б; Мег., 3а). Слова эти доказывают, что уже в начале четвертого века Т. К Пророкам был признан в качестве древнего авторитета.

По-видимому, р. Гаи-гаон считал Иосифа автором T., что ясно следует из его слов: «р. Иосиф перевел» (комментарий к Тогорот, цитир. В Aruch’е; см. Kohut, Aruch. Completum, II, 293а, 308а). Этот очень сходен с Т.

Онкелоса, хотя он и не так близок к тексту и в своих парафразах свободнее. Несомненно, что Т. К Пророкам — результат однократной редакции. Палестинский Т. К Пророкам (Targum Jeruschalmi, תרגום ירושלמי‎). Этот часто цитируют древние авторы, особенно Раши и Давид Кимхи. В Codex Reuchlinianus, написанном в 1105 г.

Lagarde, Prophetae Chaldaice, 1872), имеется 80 отрывков из Т. Иер., кроме многих вариантов, помещенных там же под различными наименованиями; многие из них имеют примечание, что они взяты из «другого списка» Т. Судя по их лингвистическим особенностям, они палестинского происхождения. Большинство цитат, приведенных в Т. Иер., является добавлением агадического характера, которое можно проследить до вавилонского Талмуда, так что палестинский Т. Должен быть отнесен к позднейшей эпохе, когда вавилонский Талмуд стал влиять на палестинскую литературу. Отношение вариантов этого Т.

К вавилонскому в общем то же, что и отношение фрагментов палестинского Таргума к Т. Они показывают те же изменения, которым подвергся текст Т. В течение столетий, и которые можно проследить в древнейших изданиях Т. К Пророкам и их отношение к кодексу Рейхлина. Добавления (tosefta) к Т.

Пророков, схожие по большей части с таковыми в Т. Иер., были часто цитируемы, особенно Давидом Кимхи. Главной частью сохранившегося фрагмента этого палестинского Т. Является перевод Гафтарот (см. V., 79, 412). К Агиографам. — Признанными переводами являются только Т.

К Пятикнижию и к Пророкам, и даже в Вавилонии не было признанного авторитетного перевода Агиографов ввиду того, что эта часть Библии не послужила материалом для «Sidrot» богослужения. Это отразилось и в вышеприведенном предании ο голосе с небес, запретившем Ионатану переводить агиографы. Тем не менее, существуют Т. И к агиографическим книгам, большей частью палестинского происхождения, хотя влияние вавилонского Талмуда и его языка сказалось на Т. К Пяти Свиткам.

Таргум Онкелоса На Русском

К Псалмам и Иову. Составляют обособленную группу, a судя по тому, как использована агада, и по всему лингвистическому построению, они могут иметь и общее происхождение. Ни в каком другом T., за исключением Т. Шени к Эсфири, не встречается греческое слово άγγελος.

К Псалмам содержит интересную драматизацию Пс. 91, 118 и 137, и в нем и в Т. К Иову постоянными темами являются Закон Божий и его изучение, a затем будущая жизнь. К Иову 4, 10, по-видимому, намекает на разделение Римской империи.

В пользу этой гипотезы говорит и наличность двух слов, греческого и латинского, в T., который везде передает слово «nagid» или «nadib» словом άρχων (относительно значения этого слова в смысле официального титула представителя еврейской общины см. Schürer, Gesch., II, 518), и передает слово chanef ( חנף‎) через «delator», которым в Римской империи обозначали доносчиков. Характерным для обоих Т.

Является то, что они имеют гораздо более вариантов масоретского текста и гласных знаков и даже согласных, чем какой-нибудь другой Т. Около 50 их встречается в Т. К Псалмам и почти столько же в Т. К Иову, несмотря на его незначительный объем. Известное число этих вариантов имеется и в Септуагинте и в Пешитте, что служит доказательством древности обоих Т. Как в первом, так и во втором Т.

Имеется много вариантов; 50 стихов из Иова снабжены двумя, a порою и тремя переводами. Оригинальным следует признать второй перевод, a позднейший помещен в начале (см. Monatsschrift, XX, 821; см. Perles, ib., VII, 147 и REJ., XXI, 122).

Нахманид цитирует Т. К Псалмам и к Иову под названием «Targum Jeruschalmi» (Zunz, G. К Притчам отличается от других иудео-арамейских переводов Библии своими сирийскими характерными чертами, сходясь во многих отношениях с Пешиттой, с которой, по словам Гейгера (Nachgelassene Schriften, ΙV, 112), согласуется целая половина его слово в слово. Этот едва ли сохраняет какую-нибудь агадическую парафразу.

Скорее можно предположить, что автор ее пересмотрел Пешитту или, с еще большей вероятностью, что Т. К Притчам почерпнут из того же источника, что и Пешитта этой книги, и что сирийская версия сама по себе основана на переводе, предназначенном для евреев, говорящих на сирийском диалекте. Этот цитируется в Aruch’е и y Нахманида под именем «Targum Jeruschalmi» (Zunz, l. К Пяти Свиткам является по существу своему агадической парафразой. Это относится преимущественно к Т.

Песни Песней, где вся книга толкуется аллегорически в смысле отношения Господа к Израильскому народу. Aruch, первый упоминающий этот T., называет его один раз «Targum Jeruschalmi», то же имя применяет Раши по отношению к «Targum Scheni» к Эсфири (Комм. К Втор., 3, 4), который благодаря своей детальности может быть назван арамейским мидрашем к книге Эсфири.

Последнее произведение пользуется огромного популярностью и упоминается уже в Массех. Книга Эсфири — единственный из всех агиографов, имеющий T., отмеченный галахой и правила чтения которого были установлены уже в эпоху таннаитов. Другие «свитки» также имеют известное значение в литургии, и их читают по праздникам и 9-го Аба, чем и объясняется существование Т. К Хроникам — подражает палестинским таргумам как в языке, так и в агадической парафразе, хотя носит на себе также следы вавилонского Талмуда. Этот оставался почти совсем неизвестным; его не цитировал даже «Aruch», и он не вошел в первые издания Т. Впервые он был опубликован в 1680 г.

(затем в 1683 г.) M. Beck’ом по списку из Эрфурта от 1343 года.

Затем его издал D. Wilkins в 1715 г. По списку города Кембриджа от 1347 г. Последнее издание является более поздним пересмотренным текстом Т. Среди других добавлений к Эсфири сохранился и так называемый «Chalom Mordechai» («Сон Мордехая»), обозначенный в одной рукописи как составная часть Т. К Агиографам. Отрывок этот, разделенный на 51 стих, по образцу Библии, появился в издании Lagarde’a (Hagiographa Chaldaice, 352—365) и в хрестоматии Меркса «Chrestomathia Targumica», 154—164 (см.

Bacher в Monatsschrift, 1869, XVIII, 543 и сл.). Что касается T.

К книге Товита, известного и Иерониму и сохранившегося в брошюре, опубликованной А. Neubauer’ом (The Book of Tobit, Оксфорд, 1878), см. Dalman, «Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch», 27—29. Очень возможно, что некогда существовал и перевод Бен-Сиры (ib., p. В древности существовало убеждение, что амора р. Иосиф б.-Хама, пользовавшийся репутацией глубокого знатока Таргума к Пророкам, и является автором Т.

К Агиографам. В «Masseket Soferim» (l. C.) приведена цитата из Т. Шени к книге Эсфири (3, 1) с вводной фразой: «Tirgem Rab Joseph» (перевел p.

Иосиф), a список от 1238 г., находящийся в библиотеке гор. Бреславля, имеет примечание ко «Сну Мордехая»: «Это — конец книги Таргума к Агиографам, переведенным р. Оригинал, с которого списан бреславльский кодекс, заключал в себе «Сон Мордехая», вышеупомянутый колофон, все Т.

К Агиографам, за исключением относящегося к Хроникам, a соответствующий книге Эсфири помещался в конце (см. Monatsschrift, ХVIII, 343). В комментарии к Исх., 15, 2 и Лев. 20, 17 Самуил б.-Меир, писавший в 12 веке, цитирует отрывки Т. К Иову и Притчам, приписывая их р. Мнение, что перевод их принадлежит р.

Иосифу, основано на фразе, очень часто повторяющейся в Талмуде и гласящей: «Как это перевел Иосиф». Несмотря на то, что она встречается исключительно в Т.

К Пророкам, ее отнесли ко всем агиографам. Палестинские черты агиографических Т. Доказывают всю историческую необоснованность этого взгляда.

Тосафот (к Шаб., 115а, снизу) приписывают Т. К Агиографам таннаитское происхождение (ср. К Мег., 21б) и естественным образом отрицают авторство р. Вообще: различные введения к Библии: Zunz, G. V., 61—83; Z.

Frankel, Einiges zu den Targumim в Zeitschrift für die religiösen Interessen des Judenthums, 1846, III, 110—111; Geiger, Urschrift, 162—167; idem, Nachgelassene Schriften, IV, 98—116; G. Dalman, Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch, 21—27; Hamburger, RBT, II, 1167—1195. Пятикнижия: Luzzatto, Oheb Ger, Вена, 1830; Levy, Heber Onkelos etc.

Гейrepa, 1844, т. V; Fürst в Orient. Lit., 1845; A.

Geiger, Das nach Onkelos bennante babylonische Targum, в Jüd. Zeit., IX; A. Berliner, Das Targum Onkelos, II, Берлин, 1884; Anger, De Onkelo Chaldaico, Лейпциг, 1846; M. Friedmann, Onkelos und Akylas, Вена, 1896; Schönfelder, Onkelos und Peschitta, Мюнхен, 1864; Maybaum, Die Antropomorphien and Antropopathien bei Onkelos, etc., Бреславль, 1870; S. Singer, Onkelos und das Verhältniss seines Targum zur Halacha, Франкфурт-на-М., 1881; H. Barnstein, The Targum of Onkelos to Genesis, Лондон, 1896; A. Merx, Anmerkungen über die Vocalisation der Targume, в Verhandlungen des fünften Orientalistenkongresses, II, 1, 145—188; Seligsohn, De duabus Hierosolymitamis Pentateuchi Paraphrasibus, Бреславль, 1858; S.

Gronemann, Die Jonathan’sche Pentateuchübersetzung in ihren Verhältnisse zur Halacha, Лейпциг, 1879; W. Bacher, Ueber das gegenseitige Verhältniss der Pentateuch-Targumim, в ZDMG, 1874, XXVIII, 59—72; I. Bassfreund, Das Fragmenten-Targum zum Pentateuch in Monatsschrift, 1896, XL; M. Neumark, Lexikalische Untersuchungen zur Sprache des Jerusalemischen Pentateuch-Targum, Берлин, 1905; Z. Frankel, Zu dem Targum der Propheten, Бреславль, 1872; H.

Levy, Targum to Isaiah, with Commentary, Лондон, 1889 H. Weiss, Die Peschitta zu Deutero-Jesaja und ihr Verhältniss zum Targum, Галле, 1893; W. Bacher, Das Targum zu den Psalmen, в Monatsschrift, 1872, XXI; idem, Das Targum zu Hiob, ib., 1871, XX; S. Maybaum, Ueber die Sprache des Targum zu den Sprüchen und dessen Verhältniss zum Syrer, в Archiv Merx’a, II, 66—93; T. Nöldeke, Das Targum zu den Sprüchen, ib., 246—249; A. Abelesz, Die syrische Uebersetzung der Klagelieder und ihr Verhältniss zum Targum, Гиссен, 1896; A. Weiss, De Libri Job, Paraphrasi Chaldaica, Бреславль, 1873; S.

Gelbhaus, Das Targum Scheni zum Buche Esther, Франкфурт-на-М.; J. Reis, Das Targum Scheni zu dem Buche Esther, в Monatsschrift, 1876, XXV; 1881, XXX; P. Cassel, Zweites Targum zum Buche Esther, Лейпциг, 1885; M.

Rosenberg und K. Kohler, Das Targum zur Chronik, в Jüd. Гейгера, 1870, VIII; комментарий Patschegen, 13. В виленском издании, 1874; N.

Adler, Netinah la-ger — в том же издании; S. Scheftel, Biure Onkelos, изд. Perles, Мюнхен, 1888; Авраам бен-Элия из Вильны, Targum Abraham, Иерусалим, 1896; Исаия Берлин, Mine Targima, Бреславль, 1831; Вильна, 1836; H. Chajes, Imre Binah, Жолкиев, 1849; B.

Berkovitz, Oteh Or, Вильна, 1843; idem, Lechem we-Simlah, ib., 1850; idem, Chalifot u. Semalot, ib., 1874; idem, Abne Zijon, ib., 1877; J. Reifmann, Sedeh Aram, Бepлин, 1875; idem, Maamar Darke ha-Targumim, Петербург, 1891.

Содержание. Печатные издания на иврите Первыми печатными изданиями на иврите можно считать сборник (1477 г., вероятнее всего, изданный в Болонье). Столкнувшись со значительными затруднениями в печатании огласовочных знаков, первопечатники отбросили их после Псалма 4:4 (они сохранены еще в трех стихах 5:12–6:1).

В этом издании часто встречаются ошибки, пропущены целые стихи и отдельные слова. Однако итальянские евреи быстро осознали, что изобретение печатания подвижными литерами обеспечит эффективное распространение Библии. В 1479–80 гг. Иосеф бен Аврахам пригласил из Феррары в Болонью мастера Аврахама бен Хаима ди Тинтори, которому удалось в значительной мере разрешить проблему огласовочных и кантилляционных знаков.

В результате появилось Болонское Пятикнижие 1482 г., послужившее образцом для последующих изданий, среди которых высшим достижением были Бомбергские Библии (16 в.), снабженные раввинскими комментариями. Знаменитая фирма выпустила первую полную Библию (так называемая Библия Сончино, 1488 г.) с огласовочными и кантилляционными знаками, но без комментариев. Семье Сончино принадлежит заслуга издания Неаполитанской Библии (1491–93), в которой огласовочные и кантилляционные знаки расположены более удачно, чем в предыдущих. Гершом Сончино переехал в Брешию, где в 1495 г. Выпустил Брешианскую Библию — улучшенное издание Библии 1488 г. Форматом в одну восьмую листа. Это было малоформатное издание, специально предназначенное для того, чтобы подвергавшиеся постоянным изгнаниям евреи могли иметь с собой священную книгу.

Именно этим изданием пользовался, переводя Библию на немецкий язык. В Пятикнижие вместе с и комментариями было напечатано в 1490 г.

Печатные станки имелись в, где в 1487 г. Было издано Пятикнижие Фаро. За ним в 1491 г. Последовало Лиссабонское Пятикнижие. И прекращение существования еврейской общины в Португалии (1497) положили конец печатанию новых изданий Библии на Пиренейском полуострове.

Около 1511 г. В Пезаро семья Сончино выпустила частями 4-ое полное издание Библии. В 1516–17 гг.

Опубликовал в первую «Большую Раввинскую Библию». Второе издание той же Библии появилось в 1524–25 гг.

И стало образцовым текстом на 400 лет. Современные издания начинаются с Зелигмана Бера, издавшего в 1869–95 гг.

Еврейскую Библию отдельными томами с примечаниями. Хорошо известны издания Библии, осуществленные «Британским и зарубежным библейским обществом» (1911–26) под научой редакцией Кристиана Давида Гинцбурга и под редакцией Н.

Снейта (1928), а также Biblia Hebraica, изданная Рудольфом Киттелем в 1905–06, 1912 и 1937 годах. В подготовке последнего издания этой Библии, основанной на Ленинградской рукописи, принимал участие Пауль Эрнст Кале. Издания, содержащие оригинальный текст на иврите (и на греческом — для Нового завета) вместе с набранными в параллельных колонках переводами, называются полиглоттами. Древнейшее из них — это полиглотта Complutensis, содержащая еврейский масоретский текст, Вульгату, арамейский Таргум (с латинским переводом) и Септуагинту (с латинским переводом). Наиболее полным изданием является «Лондонская Полиглотта» Брайена Уолтона (1654–57), содержащая еврейские, самаритянские, арамейские, греческие, латинские, эфиопские, сирийские, арабские и персидские тексты, а также «Полиглотта» Сэмюэла Багстера (1831) с еврейским, греческим, самаритянским, латинским, сирийским, немецким, итальянским, французским, английским и испанским текстами.

Более современные полиглотты ограничиваются еврейским, греческим и латинским текстами с добавлением текста на одном из современных языков. Переводы Древние языки Переводы на арамейский язык принято называть (на иврите תָּרְגוּם, таргум — `перевод`). Арамейский язык, вероятно, стал языком большинства евреев еще в персидский период. У евреев Вавилонии этот процесс перехода с иврита на арамейский язык длился всего несколько поколений; в Палестине он был гораздо более продолжительным.

В эпоху Персидской империи (539–333 гг. Э.) арамейский был языком персидской администрации и lingua franca (общим языком) юго-западной Азии. Двуязычность книги Эзры и Даниэля говорит о знакомстве евреев в равной мере с обоими языками. Таргумы, в целом, не всегда являются буквальным и точным переводом с иврита. Они часто перемешаны с различными пересказами и аггадическими дополнениями, которые встречаются в Талмуде и мидрашах. Таргум Онкелос, ставший официальным Таргумом вавилонских раввинских школ, был записан и отредактирован уже в 3.

Название Таргум Онкелос впервые встречается в (Мег. 3а), где сказано, что авторство Таргума к Пятикнижию приписывается прозелиту Онкелосу. Действительно, содержание Таргума свидетельствует, что он был составлен в Палестине (по всей вероятности, в Иудее), вероятно, во 2.

Э., ибо как его, так и разделы указывают на влияние школы. После разрушения, подавления и уничтожения культурных центров Иудеи, экземпляры Таргум Онкелоса в Палестине были, по-видимому, уничтожены. Литературный староарамейский язык был вытеснен местным западноарамейскими диалектами, а после того, как центр еврейской жизни переместился в Галилею, постепенно был создан новый Таргум на галилейском диалекте. Таргум Онкелос является наиболее буквальным древним переводом Пятикнижия. Главной задачей переводчика было придерживаться оригинала как можно ближе, и поэтому он следовал грамматической структуре иврита. Однако существуют также многочисленные исключения, где Таргум не совпадает с оригиналом. Иногда перевод заменяется пересказом, а в законодательные разделы оригинала вкраплены галахические установления.

Места, буквальный перевод которых, по мнению переводчика, неприемлем (особенно места, содержащие антропоморфное изображение Бога), изложены иносказательно или парафрастически. В настоящее время только в синагогах чтение Пятикнижия по субботам все еще сопровождается чтением Таргума Онкелос. Что касается Галилейского Таргума, то до находки в Ватиканской библиотеке Codex Neofiti I (1956) он был представлен двумя основными версиями: Таргум Иерушалми I, известен также на иврите как Таргум Ионатан бен Уззиэль (Псевдо-Ионатан в европейской терминологии), и Таргум Иерушалми II, так называемый Отрывочный Таргум.

Codex Neofiti I отличается от остальных рукописей Галилейского Таргума орфографически, грамматически и объемом пересказываемого текста. Греческая версия Библии Греческая версия Библии, известная под названием (Interpretatio Septuaginta Seniorum), то есть «перевод семидесяти старцев», видимо, получила свое название благодаря рассказу Аристея, согласно которому 72 ученых, приглашенных из (285–246 гг. Э.), добились образцового греческого перевода Пятикнижия. Этот рассказ был со временем приукрашен различными добавлениями, и впоследствии 72 мудрецам был приписан перевод всей Библии. В совокупности с Септуагинта стала Библией христианской церкви, и ее текст до сих пор принят православной церковью как канонический. Количество существующих списков Септуагинты поэтому значительно: более 30 рукописей 4–9 вв.

И 350 рукописей 9–15 вв. Недавно найдены отрывки Септуагинты на папирусе (большей частью 2–9 вв.). Септуагинта содержит перевод всех книг еврейского канона.

Названия некоторых из них, а иногда и порядок глав (особенно у Иеремии), отличаются от еврейских; некоторые книги имеют дополнительные разделы (Эсфирь, Иеремия, Даниэль). В Септуагинту вошли также некоторые апокрифические произведения, канонизированные католической церковью (Юдифь, Товит, I и II кн.

Маккавеев, Бен-Сира, кн. Баруха), и другие апокрифы (I /греческая/ книга Эзры, III и IV книги Маккавеев, Оды /только в восточных версиях Септуагинты/, Псалмы Соломона). Они расположены в следующем порядке: закон, история, поэзия, пророчество. Считается, что рассказ Аристея о выполненном по заказу греческого правителя переводе Пятикнижия в в начале 3.

Не является вымыслом. Однако предполагается, что инициатива перевода исходила от грекоязычной александрийской еврейской общины, нуждавшейся в своей версии Пятикнижия для богослужений и изучения.

Кале выдвинул гипотезу, согласно которой Септуагинта была составлена и отредактирована из вольных (подобных Таргумам) переводов Писания на греческий язык, которые, по его мнению, имели своим источником вольные переводы. За переводом Пятикнижия и книг Поздних пророков последовал перевод исторических книг Ранних пророков во 2.

Книги Писания были отдельно переведены в 1. Или даже позднее. Некоторые исследователи считают, однако, что все книги Пророков были переведены до конца 3 в.; по крайней мере, перевод некоторых частей Писания был сделан уже в начале 2. Э., так как в прологе книги Бен-Сиры (132 г. Э.) на греческий язык упоминается уже существующая версия «Закона, пророков и других писаний». Таким образом, одна из редакций полного перевода Библии с иврита на греческий язык существовала уже в самом начале первого столетия новой эры. Католическая церковь почитала Септуагинту не менее, если не более, чем текст на иврите.

Она была в почете и у библейской критики, видевшей в ней отражение исходного еврейского текста, который гораздо древнее самых старинных дошедших до нас рукописей. Современные исследователи, более положительно, чем их предшественники, оценивая масоретский текст и глубже понимая проблемы, связанные с традиционным греческим текстом, пришли к заключению, что использование Септуагинты в целях восстановления первоначального текста на иврите — проблема не сегодняшнего дня. Существенное значение для библеистики имеют греческие переводы Библии, выполненные в начале новой эры: перевод Аквилы (см. ), перевод Теодотиона, перевод Симмаха и анонимные переводы, известные под условными названиями Квинта, Секста и Септима. Хотя нет ни одной рукописи полной древней латинской Библии, много латинских версий библейских стихов, отдельных фрагментов и книг в некоторых латинских библейских списках восходят к текстам, предшествовавшим Вульгате (см.

Возникла потребность в едином и достоверном тексте латинской Библии, на котором западная церковь могла бы основывать свое учение. Эта задача была поручена (около 345–420 гг.), крупнейшему знатоку Библии и секретарю папы Дамасия I. Иероним прекрасно владел греческим языком, латынью и имел значительные познания в иврите. Сделанный Иеронимом перевод Библии, вместе с пересмотренным переводом Нового завета и более старых латинских текстов апокрифов, стал нормативным латинским текстом, получившим название Вульгата. Последняя в течение веков служила источником всех переводов Библии на западноевропейские языки. Из других ранних переводов библейских текстов следует упомянуть сирийский (восточно-арамейский), известный под названием Пешитта (1–3 вв. Э.), эфиопский (5–6 вв.

Э.), коптский (3 в.), древнеармян­ский (5 в.). Овременные языки. Виды переводов и техника перевода Характер и статус каждого из более чем 1500 переводов Библии определяется взаимодействием нескольких религиозно-конфессиональных, социальных и социолингвистических факторов. Различаются четыре основных вида библейских переводов: этнический перевод характерен для народов, не имеющих длительной литературной традиции, резких социально-этнических делений и различий по образовательному уровню, например, переводы на абхазский (1912), йоруба (1850), кечуа (1880), коми-зырянский (1823). Этот вид переводов часто связан с младописьменными языками; перевод на общенародный язык предназначен для обществ с более высоким уровнем социальной и языковой дифференциации, имеющих литературную традицию, но ориентирован на общедоступность текста для всех представителей данной культуры, ср. Переводы на английский («Современная английская версия» Братчера, 1964–66), русский («Библия.

Отдел первый, заключающий в себе Закон, или Пятикнижие» Вадима /В. Кельсиева/, Лондон, 1860), голландский (1951 г. И последующие переиздания), испанский («Современная версия» Х. Пратта, 1893), японский («Разговорная версия» 1952–54); перевод на литературный язык рассчитан на общества того же типа, что и перевод на общенародный язык, однако основывается на всех богатствах национальной литературы и для своего восприятия требует высокого образовательного уровня, например, переводы на английский язык («Новая английская Библия», 1961), итальянский (протестантская версия Дж.

Диодати, 1607,1641, и католическая — А. Мартини, 1769–81), китайский («высокий» перевод на литературный язык вень ли, 1919), русский (Синодальное издание, 1868–75). Традиционный перевод также характерен для развитых в социокультурном плане обществ и, как правило, связан с сакрализацией библейского текста, ср. По-прежнему используемые переводы на английский (Версия короля Иакова, она же — Авторизованная версия, 1611; Исправленная стандартная версия, 1946–52), немецкий (переработанная Лютеровская Библия, 1870–92), церковнославянский (Библия императрицы Елизаветы, 1751). Перевод Библии с оригинала или с промежуточного переводного текста связан с трудностями лингвистического характера, что выражается, в основном, в несоответствиях грамматического строя и лексики между языком оригинала и языком перевода.

Различия в грамматике иврита и русского языка не позволяют удовлетворительно передать по-русски противопоставление определенных и неопределенных форм ивритского существительного, а несовпадения в системе глагольных времен могут вызвать затруднения у переводчика с на греческий. Особенно сложным является установление словарных соответствий, в которых могут отражаться серьезные культурно-языковые различия. Так, переводным эквивалентом в языке индейцев вальентес является слово, буквально означающее `дважды человек места` (то есть тот, кто по своему величию занимает место двух людей), а в языке индейцев амуэша — слово, означающее `несущий`. Подобные различия, в принципе, неустранимы, хотя они и приводят ко все новым попыткам перевести Библию. Одно из развивающихся в последнее время направлений — это создание интерлинеариев, то есть подстрочников, пословных переводов Библии с лингвистическими комментариями. Английский интерлинеарий издан Международным библейским обществом в 1973 г.

Новые переводческие проекты, как правило, осуществляются на основе фундаментальных исследований в области сравнительного языкознания, например, в случае Новой испанской Библии (1977), и сопутствующих лингвистических разработок. Библия переведена частично или полностью почти на все языки и диалекты мира. Распространило Библию по всему древнему миру и, со временем, почти по всем странам и среди всех народов. Способствовала переводу Библии на живые языки, причем реформаторы часто основывали свой труд на текстах ивритского оригинала.

Поскольку католическая церковь вначале препятствовала употреблению каких-либо библейских текстов, за исключением латинской Вульгаты, перевод Библии на многие языки и распространение этих переводов по всему свету стало делом. Только «Британское и зарубежное библейское общество» издало полную Библию более чем на 200 языках, а переводы ее отдельных книг вышли примерно на тысяче языков. Протестантские переводы часто основываются на «Переводе короля Джеймса (Якова)» (см. Ниже); католические — на Вульгате. Полная Библия и отдельные библейские книги появились также на многих языках и в еврейских изданиях.

Они предназначались главным образом для еврейских читателей, однако иногда оказывали определенное влияние и на христианских ученых. Еврейский перевод Библии на арабский язык был выполнен в 10 в.

По свидетельству («Игерет Тейман»), персидский перевод существовал за несколько веков до (7 в.). Однако наиболее ранний дошедший до нас библейский еврейско-персидский текст — это Пятикнижие в списке 1319 года.

Известны также и другие переводы Пятикнижия, Псалмов и даже отрывков апокрифов, появившиеся ранее 16. Наиболее ранним печатным текстом является Пятикнижие Яакова бен Иосефа Тавуса, видимо, основанное на варианте 13. Этот перевод, набранный еврейскими буквами, появился в полиглотном Пятикнижии, изданном в Константинополе (1546).

Имеются переводы Библии на еврейско-таджикский язык, например, перевод Псалмов, Притч и книги Иова, опубликованные бухарским евреем Биньямином Кохеном в 1883 г., и перевод Пятикнижия (в 5 томах; 1901–1902) Шимона Хахама (1843–1910). Переводы Библии на крымско-татарский язык появились, очевидно, среди крымских. Однако на авторство претендуют и, также пользовавшиеся этими текстами (См. Караимский язык; ). Рукописные списки крымско-татарского перевода находятся в коллекции (Санкт-Петербург, Российская национальная библиотека) и в других местах. Пятикнижие на иврите, предназначенное для караимов и и имеющее также крымско-татарский перевод (еврейскими буквами), было опубликовано в 1836 г. Вслед за ним была издана полная Библия на крымско-татарском языке (4 тт., 1841–42).

В средние века евреи перевели всю Библию на романские языки. Общим источником этих переводов был, по-видимому, традиционный вариант Библии на разговорной латыни, которым пользовались евреи. Возможно, этот латинский перевод первоначально передавался в устной форме. По мере того как народная латынь развивалась в различные романские языки, текст его претерпел морфологические и фонетические изменения.

Переводы Библии на 13–15 вв. Были в числе наиболее ранних испанских версий Библии; три таких списка хранятся в библиотеке Эскориал. Эти ранние переводы все были написаны латинскими буквами. После версии Библии для печатались на ладино главным образом еврейскими буквами. В трудах немецких раввинов, начиная с 13 в., приводятся на идиш объяснения отдельных слов и выражений, имеющихся в библейских текстах (глоссы).

Начиная с 14. Появляются переводы на идиш отдельных книг Библии, специально предназначенные для малообразованных людей, особенно для женщин, среди которых очень многие не знали иврита. Рифмованные переводы Библии на идиш, также появившиеся в средние века, возникли под влиянием рифмованных переложений библейских текстов, принадлежавших перу немецких писателей. Тремя значительными глоссариями к Библии на идиш, имеющими корни в средневековой схоластике, были «Сефер рабби Аншель» («Книга рабби Аншеля», 1534), «Беер Моше» («Кладезь Моисея», Прага, 1604–05) Моше Сертельса и «Леках тов» («Благое назидание», Прага, 1604). Те же схоластические традиции отличают ранние печатные издания Пятикнижия на идиш Михаэля Адама (Констанца, 1544), Павла Эмилия (Аугсбург, 1544), Иехуды Лейба Бреша (Кремона, 1560) и последующий, основанный на кремонском издании перевод, снабженный сокращенным комментарием Раши тоже в переводе на идиш (Базель, 1583). В более поздний период среди евреев стали распространяться парафрастические изложения Библии на идиш. Особой популярностью пользовался «Цеена у-реена» Яакова Ашкенази (Люблин, 1616) — пересказ Пятикнижия, в котором часто встречаются толкования и поучения из Талмуда, Мидраша и фольклора более позднего периода.

Идиш утратил постепенно свое значение в Западной Европе; однако переводы и пересказы Библии на этом языке продолжали сохранять популярность среди евреев Восточной Европы и Северной и Южной Америки. Переводы Библии, отличающиеся лингвистическими и литературными достоинствами, были сделаны («Пять свитков», 1925) и («Библия на идиш», начиная с 1910 г.), труд которого считается литературным шедевром.

Частичные переводы и пересказы Библии на англо-саксонском языке известны начиная с 7. Первый полный английский перевод Библии был создан в конце 14.

Был опубликован «Перевод короля Джеймса (Якова)», который был принят как текст, предназначенный для чтения в церкви. Перевод был сделан 54 учеными из Вестминстерского аббатства и университетов Оксфорда и Кембриджа. Этот вариант и поныне является самым авторитетным и почитаемым в англоязычном мире.

С учетом развития английского языка и достижений науки в 1881–85 гг. В Великобритании было опубликовано новое издание Библии.

Американское нормативное издание Библии, основанное на издании 1881–85 гг., вышло впервые в 1901 г. С тех пор вышли многие исправленные издания Библии на английском языке, новейшие из которых учитывают и «рукописи Мертвого моря» (см. Классической Библией на немецком языке является перевод, легший в основу последующих немецких вариантов, а также многих других европейских переводов. Оригиналом для Лютера послужила Библия, изданная на иврите в 1495 г. В Брешии (Италия).

Впоследствии Библия Лютера, канонизированная немецкой протестантской церковью, подвергалась языковому обновлению. Перевод, сделанный И. Де Ветте (1809–14), был первым, основанным на современных библейских исследованиях. Первым еврейским переводчиком Библии на литературный немецкий язык был. Строгие ортодоксы яростно нападали на этот перевод, и он был неоднократно запрещен. Он напечатан еврейскими буквами под названием «Нетивот hа-шалом» («Тропы мира») вместе с оригиналом и комментариями Мендельсона на иврите. Полный перевод Библии, выполненный Мендельсоном и его сотрудниками и преемниками, вышел в свет в 1833–37 гг.

Затем появились многие другие полные и частичные еврейские переводы Библии на немецкий язык. Выдающиеся современные еврейские переводы Библии на немецкий язык были сделаны Лацарусом Гольдшмидтом (1923), а затем совместно и, которые стремились максимально приблизить свой перевод к языку и ритму ивритского текста. Первое голландское издание Библии восходит еще к фламандскому переводу с Вульгаты (Дельфт, 1477); оно не включает Псалмов, которые печатались отдельно с 1480 года. Библия Лютера была также переведена на голландский язык (Антверпен, 1526). Перевод, основанный на Библии Лютера и Дельфтском переводе, появился в 1525 г. Позднее вышла так называемая Государственная голландская Библия (Лейден, 1636–37).

Наиболее раннее из сохранившихся полных датских изданий Библии — так называемая Библия Христиана III (1550), являющаяся переработкой Библии Лютера, выполненной Христиереном Педерсоном. В результате Реформации вышел ряд переводов Библии и на другие скандинавские языки (норвежский, шведский, исландский).

Два итальянских издания Библии, основанные на Вульгате, вышли в Венеции в 1471 г. В 1776–81 гг. Издан сделанный также на основе Вульгаты авторитетный католический перевод архиепископа Антонио Мартини. Новый вариант полной Библии на итальянском языке был издан Папским Библейским институтом в 1923–58 гг. Переводы Библии на испанский язык были предприняты в 13.

Над текстом работали евреи в сотрудничестве с христианами. Перевод, изданный Аврахамом Уске (Феррара, 1553), оказал влияние на христианские переводы Библии в Испании.

Во Франции евреи были первыми, кто имел полный и достоверный перевод Библии на разговорный французский язык, и систематически пользовались им для культовых нужд и для обучения. Католическая церковь всегда смотрела с неодобрением на чтение Библии без ее надзора. По заказу Людовика IX в середине 13. Был сделан полный французский христианский перевод Библии, в 14. Появилась его новая редакция. Наиболее известный средневековый французский вариант — это Bible Historiale Гиара де Мулена (конец 13 в.). Этот часто перерабатывавшийся и неоднократно переложенный в стихотворную форму вариант был одной из первых французских печатных книг (1478).

Оба перевода, придерживаясь схоластических толкований, изобиловали отклонениями от текста подлинника. Был вновь издан перевод на основе Вульгаты (Жак Лефевр д’Этапль, 1528). Во 2-й половине 19. Светские французские ученые начали исследования, посвященные Библии.

Тогда же стали появляться критические издания, из которых следует отметить издание Е. Рюсса (11 тт., 1874–81) и П. Гигэ (в 1872 г.; перевод основан на Септуагинте).

Вышедший позднее труд Э. Дорма (2 тт., 1956–59) отличается от предшествующих глубиной и ясностью изложения.

Вновь появляются переводы Библии, сделанные еврейскими учеными. В 1899–1906 гг. Были опубликованы переводы французского раввината.

Древнейший славянский вариант Библии связан с именами миссионеров-монахов Кирилла и Мефодия (9 в.). Кирилл, впервые научившийся ивриту во время своих путешествий в Хазарский каганат, заимствовал несколько еврейских букв для изобретенной им славянской азбуки.

Все псалмы были целиком переведены (по-видимому, к середине 9 в.), почти несомненно, при участии Кирилла, на так называемый древнецерковнославянский, основанный на славянском диалекте района г. И некоторых элементах древнеморавского языка. Вероятно, с этого языка Псалмы были переведены, в свою очередь, на древнеболгарский (старославянский). После смерти Кирилла (869 г.) его работу продолжил Мефодий (умер в 885 г.).

Их переводы не сохранились, но они, несомненно, имели огромное влияние на культуру славянских народов и были широко распространены среди них. От моравов так называемый перевод Кирилла-Мефодия перешел к болгарам, сербам, а во 2-й половине 9 в., с крещением Киевской Руси, к восточным славянам.

Чешские переводы Библии начали появляться в 13 в., а в начале 15. Ян Гус сделал новый перевод с Вульгаты. Появляются библейские книги на польском языке, основанные на чешских переводах. В 16 в., в связи с Реформацией, впервые издаются на польском языке полные переводы Библии.

Россия Сегодня На Русском

Еврейские ученые и писатели начинают публиковать свои переводы Библии на польский язык (см. Сербо-хорватские переводы Библии. Литературным языком сербов был старославянский, и старославянская Библия без изменений признавалась сербской православной церковью. В 16 в., в связи с влиянием Реформации, в появилась протестантская хорватская Библия, основанная на немецком переводе Лютера (1562–63). Лучшим переводом Библии на современный сербо-хорватский язык является перевод Петара Власича (1923–25). Среди болгар Библия была также распространена почти исключительно на старославянском языке.

Переводы на современный болгарский язык появились лишь со 2-й половины 19. Русские, украинские и белорусские переводы. Возможно, еще до татарского нашествия (1240) на Руси имелась полная старославянская Библия, но от нее сохранились лишь отрывки, главным образом из Псалмов. Однако найдено немало библейских текстов послемонгольского периода, начиная с 15. Распространившаяся в 15. «ересь » побудила к дальнейшей кодификации Библии. В Новгороде сторонники этой секты имели полный перевод Библии, и это заставило новгородского архиепископа Геннадия создать полный «нееретический» свод Библии.

Все тексты Библии, отсутствовавшие в старославянском переводе, были переведены с Вульгаты, и таким образом в 1499 г. Впервые на старославянском языке появилась полная и унифицированная Библия, не связанная с православной литургией. Однако Библия Макария, митрополита Московского (16 в.), имела прежнюю литургическую ориентацию.

В 1517–19 гг. Франциск Скорина опубликовал в под названием «Библия руска» перевод 23 книг Библии (включая апокрифы) на церковнославянский язык со значительными элементами белорусского языка. Относится перевод на живой белорусский язык 9 книг Библии, выполненный евреями.

Первое русское печатное издание Псалтыря появилось в 1564–68 гг. Первое полное украинское издание Библии (так называемая Острожская Библия), сделанное по поручению князя Константина Острожского (1581), было подготовлено по Библии Геннадия. Первое полное московское издание русской Библии (1663) представляет собой несколько обработанный текст Острожской Библии. Аврамий Фирсов в своем Псалтыре впервые совершил попытку перевести библейский текст на разговорный русский язык. Петр I повелел издать согласованную с Септуагинтой старославянскую Библию.

Это издание (так называемая Библия императрицы Елизаветы) вышло в свет в 1751 г. Книги Библии, в основе которых лежал ранее перевод с Вульгаты, были вновь переведены с греческого. Выдержавший в 1822–1833 гг.

Пятнадцать изданий перевод на русский язык, сделанный с подлинника, явился результатом деятельности Российского библейского общества, основанного в 1813 г. Политическая реакция, которая установилась в России к концу правления Александра I и в царствование Николая I, препятствовала дальнейшим начинаниям этого общества. В конце 1824 г. Или начале 1825 г. Был сожжен весь тираж уже отпечатанного перевода Пятикнижия, а в 1826 г. Российское библейское общество было закрыто.

Выполненный протоиереем Г. Павским (середина 19 в.) перевод почти всей Библии, использовавшийся в литографированном виде в качестве учебного пособия его слушателями в Петербургской духовной академии, также был уничтожен, а автор перевода отстранен от должности. Запрещались к публикации также переводы, сделанные с подлинника архимандритом Макарием, и сделанный им перевод почти всей Библии был опубликован лишь посмертно в 1860–67 гг. В журнале «Православное обозрение». В журнале «Христианское чтение» начал публиковаться полный перевод Библии.

Переводы с иврита осуществлялись М. Голубевым и, перевод с греческого языка (апокрифы) — Е. По инициативе Синода было предпринято новое редактирование этого перевода, и в 1868–72 гг. Еврейская Библия (то есть Библия без апокрифов и Нового завета) была впервые полностью опубликована на русском языке в переводе с подлинника.

До сих пор так называемая Синодальная Библия является лучшим переводом Библии на русский язык. Был опубликован перевод на русский язык еврейской Библии, сделанный по поручению Британского библейского общества В. Левисоном и Д. Хвольсоном под литературной редакцией П.

Рт На Русском

Боголюбова и П. Еврейские ученые предпринимали, начиная с 1860 г., ряд попыток дать перевод Библии на русский язык. Первый такой перевод Пятикнижия, сделанный Л. Мандельштамом, вышел в Берлине в 1862 г. (1872, 2-е издание; дополнено переводами книг Псалмов).

Книга Псалмов в переводе А. Пумпянского была издана также в Варшаве в 1871 г. Им же был опубликован в Петербурге перевод книги Притчей Соломоновых.

Ряд книг Библии опубликовал в в подлиннике с параллельным русским переводом Иехошуа (Овсей) Штейнберг (Исайя, 1875, 2-е издание — 1908; Пятикнижие, 1899, последующие издания — 1901, 1902, 1912, 1913; Судьи, 1904; Самуил I-II, 1904; Иехошуа бин Нун, 1902, 2-е издание — 1914). Вышел перевод Пятикнижия, изданный И. Пирожников опубликовал перевод Плача (Вильна, 1900), Псалмов (там же, 1902) и книги Эсфирь (там же, 1903). Значительным событием в переводе книг Библии на русский язык были перевод А. Эфросом (СПб., 1909) и книги Руфь (М., 1925) и перевод Песни Песней Л.

Ярошевским (П., 1916; последующие издания — П., 1919; Вена, 1921). Были опубликованы новые переводы книг Ионы (перевод С. Апта), Руфь (перевод И. Брагинского), Иова (перевод С. Аверинцева), Песни Песней и Экклесиаста (обе книги в переводе И.

Дьяконова) и глав о потопе из книги Бытия (перевод С. Апта) в книге «Поэзия и проза Древнего Востока» (М., 1973). В 1980-е – начале 1990-х гг. Продолжалась переводческая деятельность как в СССР (затем — в России), так и в других странах. В российской периодике опубликован комментированный перевод книги Бытие, выполненный И. Под эгидой Международного библейского общества ведется работа над русским интерлинеарием (см.

Выше) к Библии. Длительное время препятствием к созданию и распространению новых переводов в России являлась негласная монополия Московской патриархии на издание Библии.

Однако в конце 1980-х гг., наряду с Синодальной Библией, получили распространение и такие переводческие версии, как «Толковая Библия» А. Лопухина, а до нее — ввозившиеся нелегально (так называемый «тамиздат») переиздания перевода В. Левинсона и Д. Хвольсон (Британское Библейское общество). В связи с репатриацией из СССР широкий размах приобрела переводческая деятельность в Израиле, где опубликованы два издания масоретского текста с параллельным русским переводом: версия издательства «Шамир» — комментированная Тора (редактор перевода П. Гиль; под общей редакцией Г. Брановера; Иер., 1992) и перевод под общей редакцией Д.

Йосифона в издании института «hа-рав Кук» («Тора, Пророки, Кетувим», Иер., 1975, 1978). Появляются Библии на украинском языке, как православные, так и униатские, переведенные с ивритского и греческого текстов.

Библия полностью или частично переведена на многие живые языки Азии, Африки, Океании, на санскрит (1822), на различные языки американских индейцев. Источники. КЕЭ, том 1 + Доп. 411–422 + 195 Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья. Последнее изменение этой страницы: 20:01, 24 января 2017. К этой странице обращались 11 450 раз. Часть материалов Ежевики основана на материалах из Википедии, эти материалы публикуется на условиях свободной лицензии GNU Free Documentation License CC-BY-SA в соответствии с лицензией Википедии.

Mns На Русском

Те материалы, которые являются переводами английской или ивритской Википедии, можно рапространять на условиях свободной лицензии GFDL, с обязательной активной гиперссылкой на страницу Ежевики, содержащую этот перевод. Все другие материалы Ежевики нельзя распространять без ее разрешения. Если вам нужно такое разрешение, или вы хотите выяснить статус конкретных материалов, - обратитесь, пожалуйста с запросом на мэйл ejwiki.info@gmail.com.